Influencia de la religión católica en los indígenas americanos durante la colonización: �?rdenes Religiosas

Segunda parte

ORDEN DE LOS FRANCISCANOS. Durante los siglos XV y XVI, la Orden Franciscana se constituyó en la expedición más numerosa y su espíritu misionero llegó a lugares insospechados. El primer periodo destaca a Fray Pedro de Gante, núcleo evangelizador en la conquista de México. En 1524 desembarcaron los "doce apóstoles" dirigidos por fray Martín de Valencia quienes, además de evangelizar a los oriundos, obraron por la igualdad social. "En lo que va del siglo XVI, dentro el territorio boliviano, los franciscanos crearon los conventos de San Antonio de Potosí y Nuestra Señora de los Ángeles de La Paz, posteriormente fundan los conventos de San Francisco de Pocona, San Francisco de Cochabamba, Nuestra Señora de los Ángeles de Mizque, Santa Ana de Chuquisaca, Nuestra Señora de Guadalupe de Oruro y Nuestra Señora de los Ángeles de Tarija. La rama femenina franciscana estaba compuesta por la Orden de Las Capuchinas y la Orden de Las Clarisas establecidas en conventos de clausura en México, Perú y Nueva España con una labor exclusivamente contemplativa y monástica, sin contenidos educativos o evangelizadores y sitio privilegiado para las descendientes de la elite española y nativa.

ORDEN DE LOS DOMINICOS. "En 1509 llegaron a La Española los dominicos encabezados por fray Pedro de Córdoba. La Orden en América debía respetar la observancia más estricta de acuerdo a la reforma impuesta en los conventos de la Península, sin embargo su rigor ético chocó con las costumbres idolátricas y permisivas de los nativos e inclusive de los colonizadores, en cuya lid sobresalió fray Antonio de Montesinos quien, en 1511, en su tarea pastoral y humanista, se enfrentó con la resistencia de los encomenderos. Los dominicos participaron de forma casi exclusiva en la conquista de Nueva Granada y tuvieron gran labor en Perú y Quito".

La "Encomienda" fue la institución que permitió la distribución de tierras para el "encomendero" obligando al sometimiento y servidumbre de los indígenas quienes, como contraparte eran adoctrinados en el catolicismo. Fray Bartolomé de las Casas, defensor de los indios, cuestionó esta institución dando origen al famoso debate de Valladolid organizado por el Consejo de Indias que tuvo lugar entre 1550 y 1551 en el Colegio de San Gregorio. Allí se debatieron dos visiones acerca de la colonización de América: la del Fray Bartolomé de Las Casas que defendía los derechos humanos de los indígenas con apasionamiento y la del literato Juan Ginés de Sepúlveda, quien pretendía legitimar el dominio de los españoles sobre los nativos llamándolos "infieles sin alma" y con "prácticas bárbaras", motivo que justificaba su sometimiento a la servidumbre y esclavitud. Tras esta controversia doctrinal, si bien no se eliminaron las encomiendas, se flexibilizó el trato inhumano hacia los indígenas.

ORDEN DE LOS AGUSTINOS. Los Agustinos llegaron a América tras los Franciscanos y Dominicos. Su labor estuvo marcada por la construcción de templos monumentales que expresaron el mestizaje entre la cultura europea e indígena. En 1533 llegaron a México siete monjes agustinos que desarrollaron su labor misional en las zonas no ocupadas por otras órdenes. Esta iniciativa se extendió a Perú y Charcas donde alcanzaron su máximo esplendor, particularmente en el espacio geográfico de los antiquísimos Urus y Aimaras.

De acuerdo a Hans Van den Berg, la presencia de los Agustinos en Charcas, Alto Perú (hoy Bolivia) trasciende lo mítico y legendario puesto que "desde la época colonial se discutió ampliamente sobre si la Buena Nueva ya había llegado a ese continente en la época de los Apóstoles. Fray Antonio de la Calancha argumentaba que el apóstol Santo Tomás ya habría predicado en este continente basándose en la fascinante tradición de los Andes sobre el héroe cultural Thunupa, de quien se relata anduvo por el Altiplano como una especie de predicador penitencial, exhortando a la gente a convertirse y llevar una mejor vida moral". "La tradición sobre este "profeta" andino estaba todavía vigente en la época colonial y desde esta convicción, Fray Antonio de la Calancha elaboró su teología de la reevangelización".

Por otro lado, sorprende que "una de las obras más importantes de los agustinos en el Alto Perú fue el Santuario de Copacabana a orillas del Lago Titicaca. Ya en época incaica el lugar había sido famoso como centro religioso. Cuando los españoles se establecieron en esta parte de la meseta andina, trataron de convertir este centro de culto autóctono en santuario católico mediante la devoción de la virgen de Copacabana, esculpida por el joven indio Tito Yupanqui".

De acuerdo a la Arq. Teresa Gisbert de Mesa, desde tiempos remotos Copacabana fue centro de peregrinación andina. "Copacawana" (nómina de una deidad acuática puquina-aimara con figura pisciforme de color azul intenso) al ser considerada idolátrica fue hundida en el lago y en su lugar se edificó el Santuario. A propuesta de la Audiencia y del Virrey Toledo, el rey Felipe II instruyó a los Agustinos establecerse allí donde propagaron con tal intensidad el culto que el santuario de la Virgen de Copacabana llegó a convertirse en el más importante de toda América en la época colonial.

Con relación al hinterland acuático del mundo Uru (Oruro-Bolivia) del periodo pre incaico, Van den Berg afirma que llegaron a este territorio "los primeros Agustinos en los años cincuenta del siglo XVI, anteponiendo las necesidades de la Iglesia a su propia comunidad. Solicitados por el encomendero Lorenzo de Aldana, entraron en el mundo de los aimaras y de los urus que vivían entre Oruro y Cochabamba. Allá fundaron sus primeros conventos, a saber en el año 1559: los de Challacollo, Toledo y Capinota. Recién en 1562 se establecieron en las ciudades de La Paz y Charcas".

ORDEN DE LOS JESUITAS. La Contrarreforma, llamada así por la Iglesia Católica frente al cisma religioso de la Iglesia Protestante producida en Europa en el siglo XVI, surgió por la necesidad de renovar la vida religiosa de la Cristiandad, imponer la disciplina eclesiástica y revivir la fe católica de los pueblos. Los Jesuitas hicieron labor fecunda para lograr estos fines; se rehabilitó el Tribunal de la Santa Inquisición y la reunión del Concilio Ecuménico de Trento (Italia: 1545.1563). En ese marco, su líder, Iñigo López de Recalde (Ignacio de Loyola), constituyó a la Orden en baluarte del catolicismo, caracterizándola por la observancia de la más estricta disciplina y obediencia a los superiores, pues se trataba de formar soldados de Cristo. El jefe supremo recibía el título de General. Como su principal misión era afirmar y difundir la fe católica por el mundo mediante la predica, la enseñanza y catequización, abrieron colegios y universidades para educar a los hijos de las clases dirigentes (nobleza). Se internaron en territorios selváticos y bosques del Amazonas, Mamoré y el Magdalena hasta las montañas donde tienen su origen los ríos Pilcomayo, Paraná, Uruguay y Paraguay y habitan las tribus guaraníticas (Moxos en Beni y Chiquitos en Santa Cruz) estableciendo las "reducciones jesuíticas" que transformaron paulatinamente los hábitos del indio en sociedades comunitarias mediante la música, canto, baile y ceremonias religiosas. A este afán se sumó psicología metalífera de los españoles mediante la búsqueda incesante de El Dorado o Paitití.

La estrategia de los jesuitas tuvo éxito porque concebían la evangelización como una tarea integral que abarcaba todas las facetas del individuo, la familia y la comunidad. Dedicados exclusivamente al "trabajo con población india, sin aceptar la intromisión de colonos españoles, intensificaban la instrucción cristiana con preponderancia sobre la niñez y juventud; movilizaban a la población cada domingo ensayando escenificaciones catequéticas, controlaban la vida de cada familia por medio de subalternos en cada barrio del pueblo y se preocupaban de la eficacia de las escuelas (donde aprendían a leer y escribir, tocar instrumentos musicales, actuar sobre las tablas y a fungir de catequistas familiares ante sus padres)".

DUALIDAD CULTURAL-RELIGIOSA EN LOS ANDES BOLIVIANOS. El enmascaramiento cultural religioso nativo frente a la represión española se manifestó en los rituales etno-andinos del hombre aimara y quechua y las festividades cristianas traídas por los españoles desde Santiago de Compostela. No obstante, si bien el indígena persistió con sus prácticas vernaculares, los segmentos urbanizados (artesanos y mitayos mineros) sometidos a la "mita toledana", co participaban en las fiestas devocionales con finalidades diversas: rendir pleitesía a sus santos patronos o deidades "uránicas míticas" del mundo andino, así como para expresar sus ansias de liberación por medio de la danza folklórica frente al conquistador y la aristocracia criolla. El fenómeno contestatario tuvo mayor relevancia en los epicentros de explotación minera y obrajera, paralelamente en los circuitos comunales de mano de obra gratuita.

Producto de dicho sincretismo resulta "la fusión de las deidades andinas con la Virgen María y varios santos cristianos. Baste mencionar a la Virgen Cerro (Potosí) que no es otra cosa que la fusión de la Pachamama y María, y el más irónico de los símbolos-mitos, el dios Illapa, el rayo, poderoso en el universo indígena, convertido en Santiago, el santo protector de las batallas por los españoles. El Santiago matamoros convertido en mata-indios, venerado en todo el altiplano perú-boliviano como el santo de la espada y caballo, el del rayo tronante".

EL MECENAZGO RENACENTISTA Y EL POTLACH. Los mecenas, ricos banqueros, reyes y papas, que con prodigalidad costeaban y protegían a los grandes genios y artistas del Renacimiento en los siglos XIV, XV y XVI en Europa, periodo de intensa migración hacia América, también patrocinaban fastos devocionales y festividades en honor a Santos Patronos en las florecientes ciudades del Mar Mediterráneo. De allí, la institución del mecenazgo se trasladó a España y luego hacia América mediante numerosos agentes religiosos, mercantiles y administrativos de la Corona. Inicialmente, la práctica fue desempeñada por las autoridades de rango virreinal, más tarde se extendió hacia sectores de prestigio social y poder económico, denominados "alferados", "prestes" o "pasantes". Esta dinámica se entroncó con la práctica del "potlach" (redistribución de la riqueza). Así, fasto devocional cristiano por una parte y religiosidad teogónica andina por otra, subsumidos en el dualismo cultural, configuraron un sincretismo singular a través de prácticas teogónicas como "la challa", "khoa", "wilancha", etc., en homenaje a sus dioses tutelares, "achachilas" y deidades como la "Pachamama" junto a la religiosidad cristiana, representada fundamentalmente por la Virgen María, el Apóstol Santiago y el Arcángel San Miguel, que sintetizan la coexistencia dual de la sociedad boliviana.

(*) Es investigador,

escritor e historiador.