Conocimientos locales y diversificación curricular
17 jun 2010
Por: Germán Cardozo Olguín
Uno de los aspectos que hacen singulares y diferentes a las civilizaciones y las culturas es su forma de producir y transmitir conocimientos. Los pueblos indígenas andinos y amazónicos de Latinoamérica han desarrollado sistemas específicos de conocimiento local en relación a la agricultura, la pecuaria, la estética, una concepción religiosa singular, además del manejo de los sistemas ecológicos y el consiguiente aprovechamiento social de los recursos naturales sin que se agote la capacidad de regeneración de la naturaleza. Sin embargo, esos conocimientos no han sido considerados históricamente por el sistema formal de educación y los estados nacionales, produciéndose así una forma de exclusión sociocultural de los indígenas y un consiguiente proceso de homogenización y construcción de hegemonías por medio de la escuela.
La diversificación curricular está ligada a la descentralización del sistema educativo, a la posibilidad de fortalecer escuelas autónomas y docentes que enfrenten reales procesos de desarrollo curricular, regionalicen los contenidos y respondan a las necesidades básicas de aprendizaje de las comunidades indígenas. Sin embargo, además de esta necesaria descentralización administrativa y pedagógica, es necesaria otra orientación de la formación docente para incentivar la diversificación curricular.
En primer lugar, los institutos de formación deben formar maestros investigadores, que reflexionen y analicen sus prácticas pedagógicas, al mismo tiempo, que investiguen los conocimientos previos que tienen sus estudiantes y perciban los procesos de socialización primaria de los niños que asisten a la escuela, así como las determinaciones socio culturales de las comunidades indígenas. Obviamente, esto supone dar una autonomía al maestro que el antiguo sistema no percibía siquiera y supone también una refuncionalización del maestro ya no como agente exclusivamente transmisor de conocimientos, sino como alguien que también devela e investiga los conocimientos de la comunidad en la que trabaja. Esto, sin duda, supone transformar la imagen de un docente que reprime la identidad étnica a un docente que afirma la autoestima de los niños indígenas.
El tema mismo de la diversificación curricular posee problemas internos que aún no han sido dilucidados ni planteados con la claridad suficiente. ¿Cuál es el rol de la escuela y cuál es el de la comunidad respecto del conocimiento tradicional? Es necesario analizar cuáles son las demandas de las organizaciones indígenas respecto de los conocimientos propios y su vinculación con la escuela formal. ¿Cuáles son los conocimientos que se pueden introducir en la escuela sin producir serios procesos de distorsión?
El problema de los agentes educativos que se encargarán de implementar esta diversificación curricular todavía no está resuelto Hay que profundizar sobre las estrategias metodológicas con las cuales los indígenas transmiten los conocimientos y ver cómo sus lógicas pueden ayudar a la adquisición de nuevos conocimientos.
¿Cuál es el tratamiento que se dará en la escuela a la ritualidad y religiosidad que rodea y es parte constituyente del pensamiento indígena? ¿Cuáles serán los nuevos espacios y formas de aprendizaje? ¿Cómo se distribuirán los tiempos de aprendizaje para un conocimiento que no es especializado sino mantiene una integralidad inherente que algunos investigadores han denominado holística? La incorporación de estos elementos culturales ¿no implica una subversión del orden educativo que hace también necesaria la invención de nuevas forma de gestión de los centros educativos?
Son preguntas todavía no resueltas, no obstante, no hay que olvidarse de satisfacer la demanda de muchos padres de familia que exigen que la escuela enseñe cosas nuevas, nuevas tecnologías, enseñanza de la lengua dominante y pública y todo aquello que significa la cultura hegemónica y que provoca que esos padres de familia vean en la escuela una institución que prepare a sus hijos de manera eficiente para enfrentarse a esas sociedades nacionales y, al mismo tiempo, global.
La incorporación de los saberes locales permitirá ir más allá del bilingüismo y hacer una educación intercultural, un diálogo de sistemas epistemológicos y de distintas formas de construcción simbólicas para la transmisión de conocimientos específicos que ayuden a la comprensión de prácticas sociales concretas y sirvan para el desarrollo de las formas históricas de vida de las sociedades indígenas y sus proyecciones al futuro afirmando sus identidades De esta manera, la educación podrá contribuir a fortalecer los proyectos históricos de los pueblos indígenas y sus demandas sobre el acceso al territorio y el manejo de los recursos naturales existentes en ellos.
El recuperar estos saberes producidos por las sociedades indígenas es considerado de importancia para los procesos educativos, ya que significa recuperar los saberes previos de los niños que asisten a la escuela y con ello se permite construir procesos cognitivos en el aula que no sean mecánicos, sean más sostenibles, con raíces socioculturales más sólidas en los procesos socio económicos que viven las comunidades.
(*) Profesor, Director de la Unidad Educativa "Vichajlupe”
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