Cartografías de la música boliviana II

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A continuación transcribiremos algunos fragmentos del trabajo de G. Bello y T. Fernández, “Peña Naira: ¿Ruptura o continuidad en el folclore boliviano?”

La peña Naira convirtió a la segunda mitad de los años sesenta en la referencia obligada al hablar del movimiento cultural paceño y el nacimiento de un supuesto nuevo folclore, considerado por algunos “culto” o “auténtico”. Pero detrás de este espacio cultural están también quienes lo conformaban como audiencia, joven y audaz, detrás también una época preparada para aquella explosión urbana de expresiones folclóricas que no eran ni mucho menos nuevas.

Oscar Rivera Rodas escribe en un artículo de prensa en 1970, en pleno funcionamiento de la Peña bajo el auspicio de Pepe Ballón, que el repunte de la actividad cultural se ve reflejado en el incremento de festivales musicales de ese género. Pero nos dice también que aunque se incrementó considerablemente la cantidad de agrupaciones folclóricas, la calidad de la mayoría de ellas era mediocre y repetitiva, lo que demuestra que esta explosión no solo se da de parte de los grupos artísticos de la Peña, a los que Rivera considera legítimos, sino se da en términos generales como reflejo de la profunda vinculación popular con la música de inspiración indígena.

Uno de los elementos constituyentes de ese contexto detrás del fenómeno de la Peña Naira es sin duda la industria discográfica y con ella la radiofonía. Sabemos que la producción de discos con contenido “folclórico” (en el término amplio usado en esa época) data ya de los años cuarenta y que en los años sesenta eran particularmente dos las empresas que producían productos fonográficos folclóricos: Discos Méndez y Discos Heriba.

Lo cierto es que junto con el fenómeno de la producción radiográfica se da el fenómeno radiofónico de los espectáculos en vivo.

Si los años sesenta fueron de alguna forma los años que vieron nacer a una nueva generación de intérpretes del folclore, fueron los años cincuenta los que crearon el caldo de cultivo de esta nueva generación. Lo dijimos anteriormente: si es tremendamente común encontrar opiniones en la prensa que enfatizan la marginalidad de las expresiones folclóricas en la ciudad (desde las más estilizadas hasta las más cercanas al área rural), es también fácil reconocer entre muchos de estos artículos y textos de aquella época la profunda simpatía que esa música producía en esas audiencias urbanas. En una mesa redonda acerca del folclore musical llevada a cabo en 1955 el folclorista Antonio Gonzales Bravo, profesor de música de la Normal de Warisata y delegado vocal de música en el Consejo Municipal de Cultura dice: “Hemos comprobado en varias actuaciones, en el teatro y en el estadio, utilizando elementos musicales folclóricos, que son muy elocuentes fuerzas de expresión y que, parece que las llevamos dormidas en lo más íntimo de nosotros, y solamente esperan que se las despierte”. No hay forma más clara de expresar el arraigo de la música folclórica en el gusto de la población urbana.

Debemos tener en cuenta, que, aunque usemos el concepto folclore tal y como se usaba en la época de los cincuenta-sesenta (y por lo tanto como lo usan la mayoría de los artículos de prensa de ese tiempo), existe una división muy clara entre la música autóctona, que no es de la que estamos tratando aquí, y la música folclórica (para algunos, eminentemente urbana) que aunque en este tiempo se inspiró muy conscientemente en la música rural autóctona, no es igual. Así podemos comprender la importancia que tuvieron Los Jairas dentro de la nueva generación de músicos en los sesenta. Porque aunque grupos como “el trío de las hermanas Tejada” hayan reunido las expresiones corales con la música pentatónica autóctona rural en los cincuenta, uno de los elementos más importantes en esta supuesta “reinvención” del folclore ocurrida en los sesenta es el de la introducción de los instrumentos indígenas de viento. Y en eso Los Jairas fueron adelantados (junto a Los Caminantes, como ya dejamos establecido).

(Fragmentos tomados de la edición de “Anales de la Reunión Anual de Etnología n. 24”)