Por una ecología de sabores: algunas reflexiones sobre platos descolonizados en Bolivia

En este texto intentaré tejer diálogos entre las Teorías Decoloniales y la cocina boliviana, que puede ser encontrada por todos los rincones del país. Buscaré planificar un posible camino de confluencias entre sabores y olores como posible locus de enunciación, creyendo que esto implica la construcción de un nuevo sentimiento, degustación, olores, pero esta vez, descolonizante.

Hablar de la cocina boliviana es mucho más que observar la mezcla de especias, condimentos, verduras, carnes y frutas. Es entrar en un proceso de construcción de memoria, vivencias y resistencias culturales, contra todas las formas de colonización. Sin duda, es una construcción de una ecología de sabores, parafraseando a Boaventura de Souza Santos (2010).

La sociedad boliviana destila cultura andina por todos los poros y son verdaderas redes en estado práctico. Su sistema de creencias y religiosidad son intrínsecos a todo hombre o mujer del altiplano. Y todo esto se refleja en cada mano que prepara la comida en el altiplano. Los amerindios andinos muestran en todos sus sabores su resistencia a la colonización al transformar los alimentos que llegaron por manos extranjeras en sus propias formas de expresión.

Y así es como los espaguetis italianos se convierten en un sabroso ají de fideo, el Fidiouchu en quechua, una sopa crema en lawa, un hamburguer en hamburguesa, acompañada de sus alitas de pollo. Es una sociedad que, perseverando en la preservación de su cultura, mantiene, a través de la gastronomía, la memoria y la tradición identitaria que constituye la cultura.

Y parafraseando a Meneses (2015), la comida andina conserva su historia, geografía, contactos culturales de clase, género e identidad (p.11), utilizando “el arma del débil” como en un libro de James Scott, quien por falta de poder, desafía a los grupos dominantes, a través de simples actos cotidianos, construyendo una “zona de seguridad”, comportamiento típico de los miembros de comunidades minoritarias que ejercen su identidad clandestina en la religión, pretendiendo ser cristianos.

Pero continúan con sus propias prácticas religiosas. Según Canagarajah (2009), “son actos a través de los cuales también se mantiene la dignidad y se desarrollan ideologías clandestinas que explican la situación injusta y ayudan a realizar actividades alternativas que les brindan esperanza” (p.120).Es, sin duda, una forma de resistencia expresada en la transformación de comida práctica del Sur Global en comida típica de la región andina, y eso implica una forma de cooptación, en el sentido de que, al utilizar los ingredientes andinos y el plato del colonizador, los indígenas demuestran su resistencia a las formas que no forman parte de su vida diaria.

En el corazón de este enfoque, cuando pensamos en un movimiento epistemológico de resistencia contra el pensamiento colonizador europeo, también pensamos en un nuevo giro que introduce fracturas en el pensamiento moderno. La cocina boliviana, en mi opinión, es parte de la construcción del pensamiento fronterizo acuñado por Mignolo (2003), como se destaca en la siguiente cita:

“El pensamiento de frontera, desde la perspectiva de la subalternidad colonial, es un pensamiento que no puede ignorar el pensamiento de la modernidad, pero que no puede ser sometido a él, incluso si ese pensamiento moderno es de izquierda o progresista. El pensamiento de frontera es el pensamiento que afirma el espacio donde el pensamiento fue negado por la modernidad, desde la izquierda o desde la derecha.” (MIGNOLO, 2003, pág.52)

Y este pensamiento de frontera busca incorporar los temas indígenas, sus formas de leer el mundo, sus formas de percepción y sensorialidades, como en una escuela revitalizada por el vicepresidente y sociólogo boliviano Álvaro García Linera. Este pensamiento se asocia a la lógica decolonial cuando aspira a romper con la lógica monológica de la modernidad, que traza una línea abismal entre pensamientos que no encajan en los moldes colonizadores.

Esta es la sugerencia de Catherine Walsh de utilizar el término descolonización sin “s” que busca diagnosticar la colonialidad del ser, el conocimiento y el poder. Sin embargo, no estoy aquí negando las creaciones realizadas por el Norte Global, sus percepciones o formas de ver el mundo, sino que trató de presentar lo que se está siendo creado genuinamente en el Sur, a través de prácticas, experiencias, pensamientos, conceptos, teorías y percepciones milenarias, y que ha sido silenciada por líneas de pensamiento hegemónicas.

Bibliografía citada en el texto

CANAGARAJAH, Athelstan.(2009) Identidades Subversivas, zonas pedagógicas de segurança e aprendizagem critica. Em aberto, Brasília, V.22, N.81. p 113-134.

MENESES, Maria Paula. (2016) Ampliando las Epistemologías del Sur a Partir de los sabores: diálogos desde los saberes de las mujeres de Mozambique. Revista Andaluza de Antropología. Número 10. Pp. 10-28. Coimbra.

MIGNOLO, Walter (2003). Historias locales/diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo Akal, Madrid.